詩篇 112
「你們要完全，像你們的天父完全一樣」，這句話可以銘刻在這幅敬虔人的畫像上，它在結構與實質上，反映了對前一篇詩篇中神之品格與作為的沉思。敬虔人在某種真實意義上是神的形象，這一思想貫穿始終，並在多處透過重複引用指涉神與人的相同表達而強烈地顯現出來。本篇詩篇中勾勒出的理想善人畫像，可以與詩篇 15 和 24 中的畫像相比較。其最顯著的特徵是強調了行善，這被視為神之作為的卓越反映。公義的基礎在詩篇 112:1 中奠定於虔誠的敬畏與對誡命內心的喜悅。但詩篇的大部分內容描述的是敬虔的蒙福後果，而非其本質特徵。
對人公義與行善的基礎，必須建立在對神的敬畏與意志的順服之上。因此，詩篇開頭宣告，撇開一切外在後果，這些性情本身就帶有福分。前一篇詩篇的結尾在宣告「敬畏耶和華」是智慧的開端、遵行祂的誡命是美好的見識時，已經稍微超出了其範圍。
本篇詩篇呼應了這些話語，從而與前一篇相連。它透過指出敬畏耶和華不僅是智慧的源頭，也是喜樂的泉源，並且對律法的內心喜悅必須先於外在的遵行，從而深化了這些思想。舊約中賦予敬虔人的常見祝福，即繁榮的後代，是詩篇所提出的公義後果中的第一個。那個應許屬於與新約不同的秩序；但其本質至今仍然真實，即永久繁榮的唯一穩固基礎在於敬畏耶和華。「正直人的後代」（詩 112:2）不僅僅指一個好人的自然子孫——「這是一個道德而非家譜的術語」（胡普費爾德語）——正如「後代」一詞通常的情況一樣。公義的另一個結果被宣告為「資財與豐富」（詩 112:3），這同樣必須被理解為更多地適用於舊約的護理體系，而非新約。
在詩篇 112:3b 中出現了神與敬虔人之間最引人注目的平行，同樣的詞被應用於後者，正如在詩篇 111 的對應經文中用於前者一樣。如果將詩人的話解讀為基督徒教導，即人的公義是神透過基督所賜的禮物，那將賦予其過於明確的福音派定義；但如果走向另一個極端，像胡普費爾德那樣，認為詩人是在離合結構的壓力下強行加入該分句，並將其視為「權宜之計」和「填補空白」，則是不正當地剝奪了其意義。詩人有一個非常明確且高尚的思想。人的公義是神公義的反映；它與其源頭有著某種親緣關係，這保證了穩定性，與那源頭的永恆性並非完全不同。既然詩篇 112:3b 因此突出了這兩篇詩篇的主導思想，我們或許可以大膽地認為，在該節的第一分句中，義人家中的「資財與豐富」可能對應於神作為所伴隨的「尊榮和威嚴」（詩 111:3a），這也是該思想的一種微弱表達。
詩篇 112:4 以一種顯著的方式融合了公義的後果與其特徵。其結構令人懷疑。在 a 中，「正直」是複數，而在 b 中的形容詞是單數。它們突兀地附加在前一句之後；這種鬆散的結構給註釋家造成了困難，而一些人因未能充分權衡人與神之間對應的主導思想，猶豫是否將詩篇 112:4b 視為指代義人（因為在詩篇 111:4b 中是指向神），從而增加了困難。因此，人們試圖尋找其他的譯法。德里奇傾向於將該分句指代神，他認為神就是前一句中的「光」，而希齊格（隨後是貝特根）則翻譯為：「像光一樣，他（義人）在黑暗中為正直人升起」，然後將「有恩惠」等視為與「光」同位，用以描述義人的品格。但僅僅是這些詞在上一篇詩篇的對應經文中被應用於神這一事實，就暗示了它們在此處應用於敬虔人，且數量的突然變化並不至於嚴苛到必須放棄通常的翻譯。無論一個好人的道路多麼黑暗，那午夜的漆黑本身就是日出的預言；或者，用另一個比喻來說：
「冬天來了，春天還會遠嗎？」
（參見詩 97:11）
人類心中憐憫的泉源，如果想要不斷湧流並祝福悲傷與苦難的曠野，就必須從神那裡偉大的憐憫源頭汲取。領受了「恩典」的人，必會實行恩典。「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」（路 6:36）。
詩篇 112:5 以與詩篇 112:4 相反的順序融合了良善的特徵與後果。詩篇 112:4b 中富有同情心的人，不會讓憐憫消散，而是被它感動去行動並借貸（主要是金錢，但其次是任何必要的幫助或慰藉）。沒有轉化為行善的仁慈是一件可悲的事。其中沒有祝福，也沒有為之而來的祝福；但那將情感轉化為行動的人是有福的。這種積極同情心的結果在詩篇 112:5b 中被陳述為，這樣的人將「在審判中維持他的案件」，這似乎是指世俗法庭的審判。如果同情與慈善引導生活，它將很少有爭端，也不會包含任何法官可以定罪的內容。順服更高律法的人，不會違背較低的律法。
詩篇 112:6-8 主要強調了公義的一個後果，即它所賦予的穩定性。當這樣的人活著時，他將不受衝擊的影響，而當他去世後，他的記憶將長存，就像夏日傍晚的餘暉，在新的早晨到來之前一直徘徊在西方。在詩篇 112:7 中，敬虔人與神的相似之處非常優美地浮現出來。詩篇 111:7 將神的誡命視為「可靠的」。人類的平行之處是一顆堅定的心。學會依靠耶和華的人（因為這就是此處「信靠」的字面力量），並證明誡命作為生活基礎是完全可靠的人，他的心將是堅定的。同樣的思想在詩篇 112:8 中重複出現，並直接引用了詩篇 111 的對應經文。兩者中「堅定」一詞是相同的。那喜悅神堅定誡命的心，被誡命所堅立，遲早會平靜安穩地看著所有邪惡的事物與人消逝，同時它確實安息了，因為它安息在神裡面。那將自己短暫的生命建立在萬古磐石之上並融入其中的人，贏得了如磐石般的堅定，並分享了其避難所的部分永恆性。根植於神的生活永遠不會被連根拔起。
最後兩節經文像詩篇 111 中的對應經文一樣被拉長了。行善再次被置於首位，作為所有美德的一種速記總結。並且，在詩篇 112:9 中，再次畫出了神與敬虔人之間的類比。「他施行救贖給他的百姓」；而他們，在各自的程度上，應當傳遞他們所領受的禮物。與他們所領受的相比，他們能給予的很少；但他們將自己所擁有的視為對那些有需要之人的託付，而獲得「救贖」的確鑿試金石，就是一顆「像白晝一樣向融化的慈善敞開的心」。在前一篇詩篇中，詩篇 112:9b 宣告神「立定他的約，直到永遠」，而此處對應的分句重申了義人的公義永遠長存。兩節經文的最後分句也相對應，在前一篇詩篇中，神的名被描述為「聖潔可畏」——即祂作為所產生的總體印象高舉了祂——而在後一篇中，義人的「角」被描述為「在榮耀中被高舉」——即他作為所產生的總體印象高舉了他。保羅在林後 9:9 中引用了詩篇 112:9 的前兩個分句，認為這包含了基督徒的給予不會導致貧窮的真理。一種性情的運用會增強它；而神會確保那些擁有行善精神的人，不會缺乏行善的手段。猶太教後期將「公義」作為「施捨」的同義詞，很可能受到了這篇詩篇的影響，其中行善是義人品格的主要特徵，但沒有理由認為詩人是在那種狹隘的意義上使用這個詞。
詩篇 112:10 與詩篇 111 篇的最後一節並不平行；正如我們所見，後者在某種程度上超出了該篇詩歌其餘部分的範疇。它簡短地瞥見了惡人的結局，與義人蒙福的可愛圖畫形成了對比。因此，這一節也超出了它所屬詩篇的直接目的。惡人「看見」，這與義人在詩篇 112:8 中的「看見」形成了對比。義人以平安的眼光注視著敵對勢力短暫的存續，並因有一位施行報應的神而歡喜；惡人則在嫉妒的憤怒中咬牙切齒，注視著義人的永存。他「必消滅」，即在嫉妒或絕望中消滅。對良善的抵擋，因其本質上是對神的敵對，註定要自我譴責為無能，並最終走向失敗。那些轉向神以外的事物尋求滿足的慾望，必將滅亡。義人的公義——因其心志堅定且充滿信心而長存——與那些違背神旨意之人的崩潰計謀和幻滅希望之間，存在著尖銳的對比，這莊嚴地宣告了一個永恆的真理。這篇詩與詩篇第 1 篇一樣，在其首尾兩句中觸及了人類經驗可能達到的兩個極端，始於「有福的人」，終於「必滅亡」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「如果將詩人的話解讀為基督徒教導，即人的公義是神透過基督所賜的禮物」：本段反映了古典自由派或歷史批判學派對「因信稱義」教義的保留態度；福音派神學則主張人的公義確實是神透過基督所賜的禮物，且認為舊約經文亦指向此救贖真理。